Erklärung von Thomas Schirrmacher bei der Anhörung der U.S.-Kommission für Internationale Religionsfreiheit (USCIRF) zur „Religions- und Glaubensfreiheit in der Türkei“ am 14. August 2025
(Eingerückte Absätze wurden nicht gelesen. Übersetzung des englischen Originals.)
Wenden wir uns nun dem Thema Religionsfreiheit zu, zunächst ohne Berücksichtigung der Christen. Die Mehrheit der Muslime in der Türkei genießt de facto keine Religionsfreiheit, trotz begrenzter gegenteiliger Verfassungsbestimmungen, da sie nicht das Recht haben, ihre Religion oder Weltanschauung frei zu wählen, und auch nicht das Recht haben, zu entscheiden, welcher Auslegung des Islam sie folgen möchten.
Diyanet (Diyanet İşleri Başkanlığı, oder Präsidium für Religiöse Angelegenheiten), die Regierungsbehörde, die alle Moscheen und muslimischen Lehren und Aktivitäten überwacht, wurde 1924 gegründet. Seitdem kontrolliert sie sogar türkische Imame in Moscheen in Ländern wie Deutschland, wo Imame freitags Predigten lesen, die ihnen von Diyanet zugesandt wurden.
Sunnitische muslimische Gruppen, die sich nicht an die offiziellen sunnitischen Positionen von Diyanet halten, wie Sufis, die Gülen-Bewegung und kurdische Muslime, sowie nicht-sunnitische muslimische Bewegungen wie Aleviten und andere Schiiten, dürfen keine eigenen Moscheen betreiben oder eigene Religionsunterricht in Schulen anbieten. Den Aleviten, der größten Gruppe, die 10–25 % der Bevölkerung ausmacht, wird ihre eigene religiöse Identität verweigert und sie werden zu sunnitischem Religionsunterricht in Schulen gezwungen. Dies ist einer der Gründe, warum viele Aleviten nach Deutschland und in andere europäische Länder ausgewandert sind. Dort bieten Aleviten in staatlichen Schulen ihren eigenen Religionsunterricht an, der unabhängig vom Religionsunterricht der Sunniten ist.
Die jüdische Bevölkerung ist von 120.000 im Jahr 1948 auf heute etwas mehr als ein Zehntel dieser Zahl geschrumpft. Obwohl der türkische Staat sie offiziell unterstützt und Synagogen renoviert werden können, sind Juden nach wie vor öffentlicher Diskriminierung ausgesetzt, die durch Erdogans Äußerungen über die Vernichtung Israels angeheizt wird und ihnen das tägliche Leben erschwert.
Es ist sehr schwierig, in der Türkei Atheist oder Anhänger einer nicht-theistischen Weltanschauung zu sein. Bei Bekanntwerden, können Menschen ihren Arbeitsplatz im öffentlichen Dienst verlieren oder müssen mit noch schlimmeren Konsequenzen rechnen. Umfragen zeigen, dass der Anteil der Menschen, die sich als Atheisten oder Nichtgläubige bezeichnen, von 2 % im Jahr 2008 auf 8 % im Jahr 2025 gestiegen ist. Unter der Generation Z steigt dieser Prozentsatz auf 28,5 %. Neben den Aleviten ist das die andere große Gruppe in der Türkei, deren Recht auf Religions- oder Glaubensfreiheit verweigert wird.
Wenden wir uns nun den christlichen Minderheiten zu. Die Regierung schätzt, dass es in der Türkei etwa 180.000 Christen gibt, was etwa 0,2 % der Bevölkerung entspricht. Bezieht man jedoch die tatsächliche Zahl der in der Türkei lebenden Christen mit ein, insbesondere christliche Flüchtlinge aus dem Irak und Syrien, steigt die geschätzte christliche Bevölkerung auf 220.000 bis 370.000, was bis zu 0,4 % der Bevölkerung entspricht.
Nach dem Völkermord vor einem Jahrhundert wurden viele armenische Familien, die in der Türkei blieben, als Krypto-Armenier bekannt. Nach unseren Untersuchungen aus dem Jahr 2017 gibt es möglicherweise bis zu einer Million Menschen, die nach außen hin als Sunniten leben, aber privat ihre historische christliche Identität bewahren und von Generation zu Generation weitergeben.
Während des Ersten Weltkriegs rechtfertigte der deutsche Reichskanzler Bethmann Hollweg in mehreren Reichstagsdebatten mit Hilfe deutscher Offiziere den Völkermord des Osmanischen Reiches an den Armeniern. Obwohl er den Völkermord als böse bezeichnete, behauptete er, Deutschland habe keine andere Wahl gehabt, da es Verbündete brauchte, um den Krieg zu gewinnen. Ich hatte die Ehre, bei der Organisation der Gedenkfeier 2015 im Berliner Dom mitzuwirken, mit der an den 100. Jahrestag der Massaker von 1915 erinnert und den Opfern der Völkermorde an Armeniern, Pontosgriechen und Assyrern im Osmanischen Reich gedacht wurde. Während der Gedenkfeier bezog sich Bundespräsident Joachim Gauck ausdrücklich auf Bethmann Hollweg und erkannte die historische Verantwortung Deutschlands für den Völkermord an, obwohl die türkische Regierung diesen Begriff ablehnt. Die Unterdrückung der Christen durch die sogenannten Jungtürken (türkisch: „Jön Türkler“) dauerte Jahrzehnte an und begann sich erst unter Präsident Erdogan zum Besseren zu wenden.
Trotz aller Einschränkungen der Religions- und Glaubensfreiheit von Christen in der Türkei möchte niemand in die Zeit vor Erdogan zurückkehren. Ganz unterschiedliche christliche Gruppen sehen unter Präsident Erdogan nach wie vor viele Verbesserungen. Um dies zu verstehen, muss man wissen, dass die meisten Christen keine Hoffnung auf Besserung haben, wenn die größte Oppositionspartei, die Cumhuriyet Halk Partisi (CHP), die 1923 als kemalistische Partei gegründet wurde, an die Macht kommt.
Vielmehr befürchten sie ein Wiederaufleben gewalttätiger, unterdrückerischer Formen der Verfolgung religiöser Minderheiten, weil diese nicht „türkisch“ seien. Es herrscht sogar Misstrauen gegenüber der kurdischen Partei, da die Kurden neben den Türken am Völkermord an den Armeniern beteiligt waren, obwohl die kurdischen Politiker Verbesserungen versprechen.
Im Durchschnitt wird jedes Jahr „nur“ ein Christ wegen seines Glaubens ermordet, wobei im Laufe der Jahre alle großen christlichen Konfessionen betroffen waren, darunter Katholiken, Protestanten und alte orientalische Kirchen – z. B. Gevrye Akgüc, ein 92-jähriger assyrischer Christ, im November 2023 in der südöstlichen Provinz Mardin. Die Kombination aus negativen Medienberichten, Hassreden aller Art, Schändung von Kirchen und dem ungelösten Problem der gesetzlichen Registrierung führt zu ständiger Angst. Zusätzlich zu den direkten Einschränkungen haben die negativen Kommentare und Handlungen von Erdogans religiösem und ethnischem Nationalismus sowie islamistischen Tendenzen – die besonders während Wahlkampagnen deutlich werden – verheerende Folgen für das tägliche Leben religiöser Minderheiten.
Einzelheiten seit 2021 finden Sie in der Datenbank zu Gewalttaten unseres Internationalen Instituts für Religionsfreiheit (https://irf.global/vid/). Darin sind drei Morde, vier beschädigte Kirchen und eine geschlossene Kirche sowie fünf verhaftete Pastoren aufgeführt.
Anstatt stolz darauf zu sein, Sitz des nicht-westlichen Ökumenischen Patriarchats der Orthodoxen Kirche zu sein, das vom Osmanischen Reich jahrhundertelang geschützt und 1923 im Vertrag von Lausanne ausdrücklich anerkannt wurde, leugnet die Türkei dessen volle rechtliche Existenz und entehrt es, indem sie es wie einen unbedeutenden lokalen Bischof eines kleinen Istanbuler Stadtteils behandelt. Das Ökumenische Patriarchat ist wahrscheinlich die zweitälteste Institution der Geschichte, gleich nach der römisch-katholischen Kirche.
Als ich in den 1980er Jahren zum ersten Mal mit türkischen Regierungsvertretern zusammentraf, waren sie besorgt, dass das Ökumenische Patriarchat zu einem Staat wie dem Vatikan werden und einen Teil ihres Landes für sich beanspruchen könnte. Der Patriarch hat jedoch bewiesen, dass er sein Land liebt und kein Interesse daran hat, Politiker zu werden. Die Türkei sollte dankbar sein, dass er das Patriarchat nicht in ein sichereres Land verlegt hat, wie es andere Kirchen getan haben. Die Verwendung des historischen Begriffs „Konstantinopel“ ist keine Bedrohung. Der Begriff „Istanbul“ leitet sich ohnehin davon ab und wird täglich in Erklärungen für Touristen verwendet. Dennoch hat die Türkei im Jahr 2020 die Hagia Sophia in eine Moschee umgewandelt und das orthodoxe Theologische Seminar von Halki nicht wiedereröffnet, obwohl die Regierung dies über Jahre hinweg wiederholt versprochen hatte.
Der derzeitige Ökumenische Patriarch Bartholomäus, der 1991 inthronisiert wurde, ist seit Jahrzehnten ein Leuchtturm, (1) der sich für Menschenrechte, Religionsfreiheit und Frieden durch interreligiösen Dialog einsetzt und sich für globale ökumenische Beziehungen stark macht, obwohl (2) er fast keine finanziellen Mittel und (3) keine politische Unterstützung durch den Staat hat – ganz im Gegenteil. Er verfügt über eine immense moralische Autorität, auch als Inhaber des zweithöchsten Amtes der Christenheit nach dem Papst seit 1.700 Jahren, und kann auf eine lange Tradition zurückblicken, sich für andere einzusetzen.
Die Armenisch-Apostolische Kirche wird vom Staat dominiert. Wahlen für einen Patriarchen waren jahrelang verboten, und die Wahl, die schließlich stattfand, wurde streng kontrolliert.
Das Gleiche gilt für die Orthodoxe Kirche, mit der Ausnahme, dass der derzeitige Ökumenische Patriarch schon sehr lange im Amt ist.
Sowohl historische Kirchen als auch neuere protestantische Gruppen leiden unter den kombinierten Auswirkungen des Verbots der theologischen Ausbildung in der Türkei und der Behinderung von Ausländern, als Geistliche zu arbeiten.
Vielen Geistlichen, die mit türkischen Frauen verheiratet sind und seit langer Zeit in der Türkei leben, wird nun die Wiedereinreise verweigert, wodurch ihre Familien gezwungen sind, das Land zu verlassen. Gleiches gilt für türkische Geistliche, die mit nicht-türkischen Ehepartnern verheiratet sind und denen die Wiedereinreise verweigert wird. Zwischen 2019 und 2024 wurde 115 protestantischen Geistlichen die Wiedereinreise verweigert, wodurch 250 Ehepartner und Kinder – meist türkische Staatsangehörige unter 18 Jahren – gezwungen waren, das Land zu verlassen.
Sogar die historischen Kirchen, die gemäß dem Vertrag von Lausanne von 1923 (der Armenier, orthodoxe Christen, griechisch-orthodoxe Christen und Juden offiziell schützt) einen privilegierten Status genießen, haben in der Türkei keine rechtliche Identität und können kein Grundstück besitzen. Das Gleiche gilt für die drei römisch-katholischen Diözesen.
Was sollten wir tun?
- Einen breiten Dialog mit Diyanet (Diyanet İşleri Başkanlığı, oder Präsidium für religiöse Angelegenheiten) durch religiöse Akteure weltweit führen.
- Die Führer religiöser Minderheiten in der Türkei so oft wie möglich besuchen.
Was sollten wir fördern oder von der Türkei verlangen?
- Allen Kirchen, nicht-sunnitischen muslimischen Religionsgemeinschaften und religiösen Minderheiten sollte ein rechtlicher Status gewährt werden.
- Dem Ökumenischen Patriarchen sollte ein rechtlicher Status und die volle Anerkennung seiner historischen und internationalen Rolle gewährt werden.
- Die vollständige Umsetzung des Rückkehrgesetzes von 2011 ist notwendig, das die Rückgabe oder Entschädigung für die Enteignung nicht-muslimischer Stiftungen vorsieht.
- Erlaubnis zur Ausbildung von Geistlichen innerhalb der Türkei, insbesondere die Wiedereröffnung des Theologischen Seminars von Halki der Orthodoxen Kirche und des Heiligen Kreuz-Seminars der Armenisch-Apostolischen Kirche.
- Beendigung der Enteignung syrisch-orthodoxer Klöster in Tur Abdin.
- Umsetzung der Urteile des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte in Glaubensfragen.